• Bruce Greyson (Psiquiatria) da Universidade de Virginia, nos EUA;
• Dr. Mano Beauregard (Neurociência), da Universidade de Montreal, no Canadá;
• Roland Beisteiner (Neurociência, Universidade de Viena);
• Douglas Chamberlain (Cardiologia e Medicina de Ressuscitação);
• Jan Holden (Conselheiro), da Universidade do Texas, EUA;
• O Dr. Penny Sartori (Enfermagem de Cuidados), no Morriston Hospital, Reino Unido;
• e Saiu Lovett (Enfermagem de Cuidados), do Stevenage Hospital, no Reino Unido, bem como as seguintes pessoas que trabalham no campo de ressuscitação no Reino Unido:
  
  
  • Niki Fallowfield, do Southampton General Hospital;
  • Susan Jones, do Addenbrookes Hospital/ Universidade de Cambridge;
  • Celia Warlow, do Northampton General Hospital;
  • Leanne Smythe e Paula McLean, do St. George’s Hospital, Universidade de Londres;
  • Paul Wills e Laura Wilkins, St. Peter’s Hospital;
  • Russell Metcalfe Smith, Mayday Hospital, Londres;
  • Hayley Killingback, Royal Bournemouth Hospital;
  • e Sue Collins, do Bedford Hospital.

• Teoria do cérebro: Alucinações
  
  
  • O papel do oxigênio;
  • O papel do dióxido de carbono;
  • O papel das drogas;
  • O papel dos receptores e químicos do cérebro;
• Teorias psicológicas:
  
  
  • Despersonalização;
  • Dissociação;
• Teorias transcendentais:
  
  E conclui que nenhuma das teorias tinha sido testada cientificamente, e uma abordagem totalmente nova era necessária.

Vítima de uma meningite bacteriana grave, ficou em coma por sete dias.

Enquanto os médicos tentavam controlar a doença, algo extraordinário aconteceu.

Eben embarcou numa jornada por um mundo completamente estranho.

Sem consciência da própria identidade, foi mergulhando cada vez mais fundo nessa realidade difusa, onde conheceu seres celestiais e fez descobertas transformadoras sobre a existência da vida após a morte e a profunda relação que todos nós temos com Deus.

Quando os médicos já pensavam em suspender seu tratamento, o inesperado aconteceu: seus olhos se abriram.

Ele estava de volta. Mas nunca mais seria o mesmo.

Aquela experiência o levou a questionar tudo em que acreditava até então.

Afinal, como neurocirurgião, ele sabia que o que vivenciou não poderia ter sido uma mera fantasia produzida por seu cérebro, que estava praticamente destruído.

Analisando as evidências à luz dos conhecimentos científicos, o Dr. Eben decidiu compartilhar essa incrível história para mostrar que ciência e espiritualidade podem - e devem - andar juntas.

Narrado com o fascínio de um paciente que visitou o outro lado e com a objetividade de um médico que tenta comprovar a veracidade de sua experiência, este é um livro emocionante sobre a cura física e espiritual e a vida que se esconde nas diversas dimensões do Universo.

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• Teria sido a minha experiência uma simples programação do meu tronco encefálico para aplacar a dor e o sofrimento terminais – talvez um ato remanescente das estratégias de “morte de mentira” que os mamíferos inferiores costumam usar?
  
  Descarto essa hipótese logo de cara.
  
  Não há chance de que a minha experiência, com seus níveis visuais e auditivos tão sofisticados e seu alto grau de significados, tenha sido um mero produto da parte reptiliana do meu cérebro.
  
  
• Terá sido, então, uma evocação distorcida de lembranças vindas das partes mais profundas do meu sistema límbico, a região do cérebro responsável pelas emoções?
  
  Novamente, não! Sem o funcionamento do neocórtex, o sistema límbico não poderia produzir visões com a clareza e a lógica que vivenciei.
  
  
• Poderia a minha experiência ter sido um tipo de visão psicodélica produzida por alguns dos (muitos) medicamentos que tomei?
  
  Mas as drogas só atuam com receptores no neocórtex.
  
  E com o neocórtex fora de ação, não havia local no cérebro onde essas drogas pudessem atuar.
  
  
• E que dizer da intrusão do estado REM?
  
  Este é o nome de uma síndrome (relacionada ao movimento rápido dos olhos do sono REM, a fase em que acontecem os sonhos) na qual os neurotransmissores naturais, como a serotonina, interagem com receptores no neocórtex.
  
  Desculpe mais uma vez.
  
  A intrusão do sono REM necessita do funcionamento do neocórtex para acontecer e, no meu caso, ele estava em pane.
  
  
• Então havia o fenômeno hipotético conhecido como “liberação de DMT”.
  
  Nesta situação, a glândula pineal, reagindo à pressão de uma ameaça concreta ao cérebro, produz uma substância chamada DMT (ou N,Ndimetiltriptamina).
  
  A DMT é estruturalmente similar à serotonina e pode provocar uma experiência psicodélica muito intensa.
  
  Não tive nenhuma experiência com a DMT, mas já ouvi dizer que ela pode produzir um efeito psicodélico dos mais potentes – talvez até com implicações genuínas para o nosso entendimento do que a consciência e a realidade verdadeiramente são.
  
  

  Entretanto a porção do cérebro que a DMT atinge é o neocórtex, que, no meu caso, não poderia ser afetado simplesmente porque estava “ausente”.
  
  Portanto, em termos de “explicação” para o que houve comigo, a “liberação de DMT” não é muito provável, assim como as outras principais hipóteses que poderiam justificar minha experiência, e pela mesma razão elementar.
  
  Os alucinógenos afetam o neocórtex, e o meu neocórtex não estava disponível.
  

• A última hipótese que cogitei foi a do “fenômeno de reinicialização”.
  
  Isso explicaria minha experiência como uma reunião de lembranças e pensamentos desarticulados que sobraram antes de o meu neocórtex apagar completamente.
  
  À semelhança de um computador reiniciando e salvando o que pode depois de uma queda do sistema ou falta de energia, meu cérebro teria recolhido minhas lembranças da melhor maneira que pôde.
  
  Isso é até possível de ocorrer na reinicialização do córtex depois de uma prolongada paralisação do sistema.
  
  No entanto, parece uma explicação improvável, em razão da complexidade e da interatividade das minhas elaboradas recordações.

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Hipóteses neurocientíficas que levei em conta para explicar minha experiência

Ao analisar minhas recordações com vários outros neurocirurgiões e cientistas, aventei diversas hipóteses que poderiam justificar minhas lembranças.

Mas, indo direto ao ponto, nenhuma delas foi capaz de explicar a rica, intensa e complexa interatividade das minhas experiências com o Portal e com o Núcleo (a “ultrarrealidade”).

Essas hipóteses incluíram:

1. Uma programação primitiva do tronco encefálico para aliviar a dor e o sofrimento terminal (um “argumento evolutivo” – talvez um resquício das estratégias de “morte de mentira” de mamíferos inferiores?).

Isso não explica a natureza intensa e interativa das minhas recordações.

2. A evocação distorcida de lembranças vindas das partes mais profundas do sistema límbico (por exemplo, a amígdala lateral), que são recobertas por tecido cerebral suficiente para deixá-las relativamente protegidas da inflamação das meninges, que acontece sobretudo na superfície do cérebro.

Isso não explica a natureza intensa e demasiado interativa das minhas lembranças.

3. Bloqueio endógeno de transmissão glutamatérgica com a excitotoxicidade, imitando o anestésico alucinógeno cetamina (hipótese algumas vezes utilizada para explicar a EQM de maneira geral).

Eu mesmo testemunhei os efeitos da cetamina usada como um anestésico no início da minha carreira como neurocirurgião na faculdade de medicina de Harvard.

O estado alucinatório que essa droga produzia era caótico e desagradável, e sem nenhuma semelhança com a minha experiência no coma.

4. Liberação de grandes quantidades de N, N-dimetiltriptamina (DMT) pela glândula pineal ou em alguma outra parte do cérebro.

A DMT, um agonista natural de serotonina (que age especificamente sobre receptores 5-HT1A, 5HT2A e 5HT2C), provoca alucinações intensas e um estado onírico.

Tive experiências pessoais com drogas agonistas e antagonistas de serotonina, como o LSD e a mescalina, na minha juventude nos anos 1970. Nunca usei DMT, mas vi pacientes sob o efeito dessa substância.

O ultrarrealismo que vivenciei requereria um neocórtex visual e auditivo bastante intacto para gerar as experiências audiovisuais ricas que eu tive durante o coma.

Mas o coma devido à meningite bacteriana danificou gravemente o meu neocórtex, que é onde toda a serotonina vinda do núcleo da rafe, no tronco encefálico (ou a DMT), teria tido efeitos sobre a experiência visual e auditiva.

Com meu córtex apagado, a DMT não teria um local no cérebro onde atuar.

Assim, essa hipótese fracassou com base na incompatibilidade entre a riqueza de detalhes da minha experiência audiovisual e a ausência de um córtex sobre o qual a DMT pudesse atuar.

6. Para explicar a “ultrarrealidade” da experiência, também sondei esta hipótese: seria possível que redes de neurônios inibitórios pudessem ter sido predominantemente afetadas, proporcionando altos níveis de atividade entre redes neuronais excitatórias para produzir o aparente “ultrarrealismo” da minha experiência?

Espera-se que a meningite cause distúrbios prioritariamente no córtex superficial, deixando as camadas mais profundas parcialmente ativas.

A unidade computacional do neocórtex é a “coluna funcional” de seis camadas, cada uma com diâmetro lateral de 0,2-0,3mm.

Existe um número significativo de conexões laterais entre colunas imediatamente adjacentes que trazem sinais modulatórios sobretudo de regiões subcorticais (o tálamo, núcleos da base e tronco encefálico).

Cada coluna funcional tem um componente na superfície (camadas 1-3), de forma que a meningite perturba a função de cada coluna ao danificar as camadas da superfície do córtex.

A distribuição anatômica das células inibitórias e excitatórias, bastante equilibrada ao longo das seis camadas, inviabiliza essa hipótese.

A meningite difusa sobre a superfície do cérebro incapacita o neocórtex por completo devido a essa arquitetura colunar.

Mesmo assim, uma destruição completa seria desnecessária para que houvesse um comprometimento funcional total.

Dado o curso prolongado (por sete dias) do meu comprometimento neurológico e a gravidade da infecção, é improvável que mesmo as camadas mais profundas do córtex ainda estivessem funcionando.

7. O tálamo, os núcleos da base e o tronco encefálico são estruturas cerebrais mais profundas (“regiões subcorticais”) que alguns colegas postulam que poderiam ter contribuído para a origem de tais experiências hiperreais.

Na verdade, nenhuma dessas estruturas poderia desempenhar qualquer um desses papéis sem que ao menos algumas regiões do neocórtex estivessem intactas.

Todos nós concordamos, no final, que essas estruturas subcorticais, por si sós, não poderiam dar conta das computações neurais intensas que uma riquíssima experiência interativa teria exigido.

8. Cogitei o “fenômeno de reinicialização”, uma evocação aleatória de memórias dispersas devido a lembranças antigas do neocórtex danificado, que pode ocorrer no retorno do córtex à consciência depois de uma falha prolongada no sistema, como na meningite difusa que sofri.

Principalmente devido à sofisticação das minhas recordações, isso parece muito improvável.

9. Uma geração extraordinária de memória por meio de vias visuais evolutivamente antigas no mesencéfalo, usada predominantemente nos pássaros e identificada muito raramente em seres humanos.

Isto pode ser demonstrado em humanos que são corticalmente cegos, devido a um dano no córtex occipital.

Mas não explica a ultrarrealidade que vivenciei, além de não contemplar o entrosamento audiovisual das minhas experiências.

Haverá membros do clero que ficarão perturbados por quem quer que ouse pesquisar uma área supostamente tabu.

Alguns representantes de uma seita religiosa já expressaram seu descontentamento diante de estudos como este. Um sacerdote referiu-se a “vender barato a graça".

Outros sentem simplesmente que a questão da vida depois da morte deve permanecer uma questão de fé cega, não posta em dúvida por ninguém.

O segundo grupo de pessoas do qual o Dr. Moody pode esperar que reajam ao seu livro com preocupação são os cientistas e os médicos que encaram estudos deste tipo como algo “não-científico”.

Recomendo este livro a qualquer um que tenha a mente aberta, e congratulo o Dr. Moody pela coragem de publicar seus resultados.

Raymond A. Moody Jr.

É também o autor de Light beyond e Reflections on life after life.

Nessas obras, prossegue seus estudos e experiências pioneiras sobre a vida depois da morte do corpo físico.

Em A vida depois da vida – livro lançado nos Estados Unidos no ano de 1975, que já superou a casa dos treze milhões de exemplares – as pesquisas de Moody se complementam em considerações que se aprofundam, num fascinante estudo que amplia os horizontes da humanidade.

Seu trabalho pioneiro foi marcante: hoje, inúmeras faculdades de medicina norte-americanas promovem cursos sobre os aspectos espirituais da morte.

No prefácio de A vida depois da vida, Melvin Morse, M.D., declara: “Quando o livro do doutor Moody foi publicado pela primeira vez, os cientistas médicos riram e descartaram as experiências de quase-morte, rotulando-as como alucinações.

Vinte e nove anos depois, a ciência está agora do lado do doutor Moody.

Eu não conheço um único pesquisador científico importante que não tenha chegado a conclusões similares.

Foram feitas três principais revisões das experiências de quase-morte na literatura científica dos últimos onze anos, e todas concordam com as descobertas iniciais do doutor Moody”.

E como é criada toda essa vivência?

Várias hipóteses trata sobre o assunto: produtos de imaginação construído com fatos já vividos pelas pessoas, reflexos de crenças e características culturais, ressurgimento de memória do próprio nascimento, resultado de hipoxia (baixos níveis de oxigênio) ou hipercapnia (altos níveis de gás carbônico) ou intoxicação por drogas (remédios, anestésicos, metabólitos) ou ainda neurotrasmissores (opióides, glutamato, quetamina) agindo em receptores NMDA; todas alterando ou por alteração do sistema límbico (sistema envolvido com emoções e memória) ou estruturas do lobo temporal específicas (como amigdala ou hipocampo, por exemplo), lobo frontal (envolvido com comportamento) ou tálamo (circuito neural de conecção de informações).

Vários destes estudos tentando associar anatomicamente ou retrospectivamente fatos passados (traumas psíquicos, traumas físicos, tipo de nascimento, sensações vivenciadas por pilotos de caça), condições patológicas (epilepsia de lobo temporal, doenças psiquiátricas) ou mesmo experiências controladas (como a estimulação de áreas cerebrais) sempre acabaram reproduzindo apenas algumas sensações, produzindo sensações que não são compatíveis com a EQM ou descartando completamente algumas hipóteses.

Mas questões como o relato de fatos que ocorreram, detalhados física e temporalmente, bem como relato de fatos futuros que se confirmam, ou mais enfaticamente o relato de Sabom (1998) de uma EQM em uma mulher com diagnóstico de morte cerebral que descreveu com detalhes toda a cirurgia, levam a questão a possibilidade de uma consciência exterior ao corpo, um modelo mente/cérebro que foge do questionamento neurocientífico por preconceitos entre religião e ciência, mas que se mostra plausível para justificar certos fenômenos e como tantos outros, que foram confirmados ou descartados, devem ser levados em consideração em nome de uma ciência que busca a explicação mais verossímil da realidade.

Bruce Greyson, renomado pesquisador do assunto, coloca que apenas as investigações de experiências extraordinárias que trouxeram a mudança da física newtoniana para a física moderna que vemos hoje.

sentir-se em paz;

separados de seus corpos;

ver uma luz brilhante;

ver um túnel;

ver parentes já falecidos;

entrar num domínio celestial;

e ter uma flasback de suas vidas.

ele ouve de seu médico que está morto.

Ele começa a ouvir um barulho desconfortável, um zumbido bem alto, e ao mesmo tempo sente-se movimentar-se rapidamente através de um longo corredor escuro.

Depois disso, ele se encontra fisicamente liberto de seu próprio corpo, mas ainda no ambiente flsico, e vê seu corpo à distância, como se fosse um espectador.

Ele assiste à tentativa de ressuscitação a partir de seu ponto de vista completamente incomum, e num estado de sublevação emocional.

Depois de um tempo, ele se centra em si mesmo e se torna mais confortável nesta condição estranha.

Nota que ainda possui um corpo, mas de natureza muito diferente, e com muitos poderes diferentes de seu corpo flsico deixado para trás.

Logo, outras coisas começam a acontecer.

Outros se aproximam para encontrá­lo e ajudá-lo.

Ele vê os espíritos dos parentes e amigos que já morreram, e um espírito muito caloroso e amável que ele nunca havia encontrado antes — um ser de luz — aparece diante dele.

O ser lhe pergunta alguma coisa, não verbalmente, para fazê-lo avaliar sua vida e o auxilia mostrando-lhe uma visão panorâmica, sumarizada, dos grandes eventos dela.

Em algum momento, ele se vê cada vez mais próximo de uma espécie de barreira, ou fronteira, aparentemente representando o limite entre a vida terrestre e a próxima vida.

Ainda assim, percebe que deve voltar à Terra, que a hora de sua morte ainda não chegou.

Neste ponto, ele resiste, porque está tomado pelas experiências do pós-vida e não deseja voltar.

Está extasiado pelos sentimentos de alegria, de amor e de paz.

A despeito de sua atitude, no entanto, de alguma forma ele se reúne a seu corpo flsico e revive.

Apesar da notável semelhança entre os vários relatos, não há dois deles exatamente iguais (embora alguns cheguem a ser praticamente idênticos).

Não encontrei nenhuma pessoa que relatasse cada um dos componentes individuais da experiência “completa” - descritos acima. Muitos relatam a maioria deles (isto é, oito ou mais em cerca de quinze), e alguns chegam a incluir até doze elementos.

Não há nenhum dos elementos da experiência composta que tenha sido narrado por todas as pessoas, que tenha aparecido em todos os relatos. Não obstante, alguns desses elementos chegam bem perto de serem universais.

Não há em meu modelo abstrato nenhum componente que tenha aparecido apenas em um único relato. Cada um dos elementos apareceu em várias e diferentes histórias.

A ordem na qual uma pessoa que está morrendo passa por esses vários estágios delineados rapidamente acima pode variar da ordem dada no meu “modelo teorético”.

Para dar um exemplo, várias pessoas relataram ter visto o “ser de luz” antes de deixar seuscorpos físicos, ou ao mesmo tempo, e não, como no modelo, algum tempo depois.

Contudo, a ordem em que os estágios ocorrem no modelo é uma ordem bastante típica, e grandes variações não são comuns.

O quão longe a pessoa que está morrendo chega na experiência hipotética completa depende de se a pessoa realmente passou pela morte clínica aparente ou não, e, se sim, por quanto tempo ficou neste estado.

No geral, pessoas que estiveram “mortas” parecem relatar experiências mais completas e detalhadas do que as que apenas estiveram próximas da morte, e as que estiveram “mortas” por mais tempo vão mais fundo do que as que estiveram “mortas” por um tempo menor.

Conversei com algumas pessoas que foram declaradas mortas, ressuscitadas, e que ao voltar não relataram nenhum desses elementos comuns. De fato, disseram que não se lembravam de absolutamente nada a respeito de suas “mortes”.

Bastante curioso também, conversei com várias pessoas que foram consideradas clinicamente mortas em ocasiões diversas com intervalo de anos, e que relataram não experimentar nada em uma dessas ocasiões, mas que tinham tido experiências bem complexas em outras.

Deve-se destacar que estou escrevendo principalmente sobre relatos, narrativas ou lembranças de outras pessoas que me foram transmitidos verbalmente durante entrevistas.

Assim, quando observo que um dado elemento da experiência “completa”, abstrata, não ocorreu em dado relato, isso não significa que necessariamente não tenha ocorrido com a pessoa em questão.

Significa apenas que a pessoa não me disse que ocorreu, ou que não se pode depreender do relato que a pessoa o tivesse indubitavelmente experimentado.

Pesquisa da Gallup feita nos Estados Unidos em 1982 mostrou que as experiências de quase-morte ocorreram em aproximadamente oito milhões de pessoas, ou 4% da população.

A religião e a cultura não afetam as EQMs.

A personalidade não afeta as EQMs.

As EQMs também ocorrem com crianças (Alguns pesquisadores e comentaristas tinham discutido que os adultos podem ter imaginado as EQMs baseando-se em visões pessoais culturais e religiosas, mas as crianças nos estudos eram com freqüência jovens demais para formarem uma opinião em relação ao pós-vida, ou mesmo da morte propriamente dita).

A fteqüência de EQM, em determinada pesquisa, era em torno de 6% (4 de 63) de sobreviventes de parada cardíaca, se não incluirmos as duas pessoas que tiveram características de uma EQM, mas que obti­veram pontuação muito baixa na escala Greyson, e cerca de 10% (6 de 63), se as incluíssemos.

Curiosamente, os níveis de oxigênio eram maiores em pacientes com EQM do que naqueles sem, mas tínhamos de ser bastante cuidadosos ao interpretar isso, já que tínhamos uma amostra de pessoas com EQM muito menor do que sem.

Realmente precisávamos de números mais significativos, mas embora pequenos, nossa amostra não parecia confirmar a hipótese de que EQMs estavam sendo causadas por uma falta de oxigênio no cérebro.

Dr. Pim Van Lommel, um cardiologista da Holanda fez um estudo sobre as EQMs durante paradas cardíacas.

Acompanhou 344 sobreviventes de paradas de dez hosptais durante o período de dois anos e 41, ou 12%, haviam relatado uma EQM.

Descobriu que a ocorrência de EQMs não era associada com a duração da parada cardíaca, com a inconsciência, medicação ou medo da morte.

O pesquisador americano Bruce Greyson acompanhou 1.595 pessoas admitidas no hospital com problemas no coração, durante 30 meses. Dessas, 7%, ou aproximadamente 110 pessoas, sofreram uma parada cardíaca, e 10%, uma EQM.

Um outro estudo completado por Janet Schwaninger, uma enfermeira cardíaca que tinha trabalhado nos EUA. Nele, 23% de sobreviventes cardíacos tiveram uma EQM.

• Mais Próximo da Luz (traduzido para 19 línguas em 38 países);
• Transformados pela Luz;
• Visões de Despedida;
• Onde Mora Deus;
• e artigos científicos que têm dado origem a muitos documentários e entrevistas na mídia.

Folha Espírita: Há diferenças entre EQMs vivenciadas por crianças e adultos?

Dr. Melvin Morse: As crianças apresentam um ponto de vista mais puro e bem simples sobre o que acontece com elas quando passam pela Experiência de Quase-Morte.

Elas dizem coisas engraçadas como eu vi o sol e ele tinha uma cara feliz.

Elas contam coisas simples e puras, exatamente como vivenciaram, sem a necessidade de fantasiar ou adicionar componentes religiosos ou culturais e vêem figuras como Jesus, relatando que Ele é muito bom.

Podemos dizer também que as experiências têm uma mesma base, como o relato da saída do corpo, a entrada no túnel e a visão da luz.

Na essência, as experiências são basicamente as mesmas.

Folha Espírita: o cérebro poderia armazenar essas memórias?

Como?

Dr. Melvin Morse: O maior problema para entender as EQMs é o fato de um cérebro de uma pessoa em coma, perto da morte, poder ter alguma memória ou até mesmo vivenciar uma experiência como essa.

Talvez, durante a EQM, a memória possa ser armazenada em algum lugar fora do cérebro.

Parece ser um conceito chocante e ainda toda evidência científica relacionada à EQM nos aponta que essas memórias são processadas pelo cérebro, recuperadas e usadas para o entendimento.

O cérebro usa o lobo temporal direito para processar a memória.

Se você ler qualquer texto de Biologia, verá que essa é a finalidade dessa área do cérebro.

É fascinante, pois o lobo temporal direito também é o responsável por processar experiências espirituais como as EQMs.

Então memória e experiências espirituais estão interconectadas e isso faz sentido porque torna todo o processo único e individual, do ponto de vista espiritual e da memória, considerando quem nós somos, o que lembramos de nossas vidas e também nossa personalidade, nossos sonhos, esperanças e aspirações.

Posso assegurar que a memória e a espiritualidade estão relacionadas, e as evidências nos mostram que talvez essa específica área do cérebro possa transcender a matéria para algo maior.

Folha Espírita: Quais estudos estão sendo conduzidos por sua equipe em relação aos assuntos espirituais?

Dr. Melvin Morse: No momento, uma pesquisa está sendo realizada concomitantemente na Universidade de Virgínia e na Universidade do Arizona por minha equipe para comprovar se realmente conseguimos nos comunicar com os mortos, se há comprovações científicas ou se simplesmente são hipóteses.

Se você ler qualquer texto de Biologia, verá que essa é a finalidade dessa área do cérebro.

é fascinante, pois o lobo temporal direito também é o responsável por processar experiências espirituais como as EQMs.

Então memória e experiências espirituais estão interconectadas e isso faz sentido porque torna todo o processo único e individual.

• uma experiência de paz, bem-estar e ausência de dor;
• uma sensação de desligamento do corpo fisico, progredindo para uma experiência fora dele;
• entrar numa escuridão, um túnel com uma memória panorâmica e um efeito predominantemente positivo;
• uma luz branca, calorosa e atraente;
• entrar na luz, encontrando pessoas ou figuras.

• Experiência de um estado alterado de tempo;
• Experiência de processos de pensamento acelerados;
• Restrospectiva de vida;
• Sensação de compreensão instantânea (Muitos também descreveram como a comunicação se fez através de formas não-verbais, quase como por telepatia.);
• Sentimento de paz;
• Sentimento de alegria;
• Sentimento de ser único no cosmos;
• Ver/sentir-se cercado por uma luz (Para muitas pessoas, a luz no final do túnel começou bem fraca depois foi crescendo em intensidade.

• Ter sensações vívidas;
• Percepção extra-sensorial;
• Experienciar visões;
• Experiência de estar fora do corpo (Passível ao teste objetivo.Todos os outros, como ver parentes mortos ou um túnel, ou uma luz brilhante, e entrar num outro mundo, são muito pessoais, mas o componente de fora do corpo é a parte onde as pessoas descrevem o que os outros falam e fazem, portanto pode ser testado e verificado cientificamente)
  
• Experiência de estar num ambiente "de outro mundo";
• Experiência de ver um ser mítico (Alguns também encontraram um “ser de luz”, tanto ao final do túnel como quando andavam por ele.

Experiência de ver figuras/pessoas já falecidas (Assim como ver um ser de luz, as pessoas descreveram a visão de parentes já falecidos durante suas EQMs, geralmente os pais, embora em alguns casos fosse um outro familiar.

Algumas descreveram ver amigos, ou até mesmo gente que nunca conheceram.

Algumas vezes o parente ou conhecido as acolhia, dava-lhes as boas-vindas, e, em muitos casos, parecia os estar esperando, e, em outras vezes, pedia-lhes para voltar, já que não era sua hora de morrer).

Experiência de estar numa fronteira, num limite, e de um ponto sem volta.

Muito embora em diversos casos os acontecimentos críticos ou as doenças sérias levaram a experiências desagradáveis, ou mesmo dolorosas, durante as EQMs parecia haver um ponto em que cada dor ou trauma foi substituído por sensações prazerosas e de paz.

Para muitos, isso então levou à visão de um túnel, geralmente muito rápida, até uma luz bem brilhante no fim.

Algumas pessoas experienciaram ver a luz no início de todo o processo, enquanto outras não viram luz alguma.

Em muitos casos as pessoas acharam dificil encontrar palavras para descrever adequadamente a beleza da luz e as sensações que ela proporcionava.

Aqueles que a descreveram geralmente a chamaram de muito “calorosa”, “agradável”, e uma luz “gloriosa”, que não chegava a machucar seus olhos, mas, em vez disso, os atraía para dentro dela.

Muitos também descreveram a sensação de separação de seus corpos e serem capazes de "ver” eventos de cima enquanto “flutuavam” dentro e fora deles.

Isso foi muitas vezes descrito como se estivessem mudando de pele, ou trocando de roupa, e então deixando-as para trás.

Outro dado muito interessante é que as pessoas descreveram o “ser" como a parte que estava em cima, em vez do corpo que ficou lá embaixo.
(Ver: Perispírito)

Ao longo das experiências, as pessoas descreveram consistentemente serem capazes de pensar clara e lucidamente, com processos de pensamento bem-estruturados com clara formação de memória e razão.

Essencialmente, durante as EQMs, as pessoas apresentavam a mesma consciência e personalidade que possuíam antes da experiência, embora esta as tenha feito mudar consideravelmente.

Algumas pessoas experienciaram ver principalmente parentes já falecidos, amigos ou até mesmo completos estranhos.

Era quase como se estas pessoas viessem cumprimentá-las e ajudá-las durante o processo.

Algumas vezes, viram outras esferas de luz, algumas mais brilhantes e maiores do que outras.

Muitas também sentiram que eram todas iguais.

Algumas viram um "ser de luz”, cheio de amor, compaixão e bondade e que seus olhos eram “perfeitos”.

Esse ser algumas vezes fez o papel de um educador, que, com gentileza e compaixão, cuidou da pessoa e a guiou através da experiência e em alguns casos numa rápida avaliação de sua vida.

A característica principal durante todo o processo foi uma sensação de amor e benevolência.

Durante a experiência, a comunicação se fazia através da “mente" e não da forma verbal.

Durante suas interações com o ser de luz, algumas pessoas descreveram ver uma avaliação de suas vidas.

Elas muitas vezes se encontravam experienciando e passando outra vez pelos mesmos eventos, e se sentiam completamente “transparentes” a respeito de suas ações, palavras e intenções.

Tudo o que haviam pensado, sentido ou experienciado estava completa e claramente visível a elas, como também ao ser de luz.

Algumas descreveram ser capazes de sentir dor ou amargura pelo que tinham causado aos outros. Dessa forma, decidiam não mais machucar os outros, tanto por palavras quanto por ações.

Começavam a enxergar a vida como uma oportunidade para serem uma fonte de bondade aos outros.

Após a EQM, elas descreviam uma grande transformação da personalidade. Isso foi particularmente o caso daquelas que encontraram o ser de luz.

Elas descreveram que haviam perdido o medo de morrer tornarando-se menos materialistas e mais altruístas.

Muitas pessoas se engajaram em atividades nas quais poderiam ajudar os outros.

Finalmente, embora possuindo uma temática religiosa, as EQMs não pareciam relacionadas diretamente com as tradicionais visões religiosas do pós-vida.

Uma luz brilhante e acolhedora, um túnel e um ser de luz não são descrições comuns do pós-vida em muitas religiões.

No entanto, parecia haver um ponto interessante a respeito do papel da experiência individual de uma pessoa em interpretar uma EQM: as pessoas geralmente pareciam interpretar suas EQMs com base em seus próprios processos de pensamento.

Então, por exemplo, um cristão que viu um ser de luz o identificaria com Jesus, enquanto outra pessoa, com uma fé diferente, o descreveria como uma figura religiosa de acordo com sua crença pessoal.

Enquanto outros ainda o interp retavam como o próprio Deus e alguns o chamavam apenas de “ser iluminado.”

A despeito das diferentes terminologias, entretanto, as pessoas pareciam descrever o mesmo conceito.

vácuos assustadores,;

demônios;

criaturas-zumbi;

torturas;

e outras experiências desagradáveis.